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在北京城市副中心通运大街养老服务中心的非遗教室内，十余位白叟指尖翻飞，正在制造掐丝搪瓷著作。带领他们的是搪瓷技艺传承人、在故宫从事文物修正作业十余年的高档工艺师孟轩。不同于传统工艺对天然矿藏釉料、纯铜掐丝、高温烧制的苛刻要求，孟轩对这门曾深藏宫殿的非遗技艺做了三项要害改造：把稀缺贵重的天然矿石釉料，替换为环保平价的资料；将传统纯铜掐丝，优化为更易操作的现代仿铜工艺；还摒弃了有必要由专业窑炉完结的高温烧制环节，用环保冷粘胶恢复出通透的琉璃质感。
正是由于这三项改动，本来需求三五年才干入门的非遗技艺，现在退休白叟几个月就能熟练掌握、独立创造。但也因而引发了业界的一些争议：资料换了、工序简化了，这还算景泰蓝的“真”传承么？
相似的争议广泛发生在非遗维护传承范畴。这种争议指向了非遗维护范畴最中心的出题：什么对错遗的“真”传承？
“原真”与“本真”，都来自国际遗产维护界的一个要害词——“authenticity”，意指“契合根源的、非假造的实在”。但在我国遗产维护实践中，对这个词有两种了解，其背面是两套天壤之别的维护逻辑。
“原线年专为维护文物古迹而拟定的国际纲领性文件《威尼斯》。它的中心要求是原资料、原工艺、原形制。这一准则传入我国后，被精准锚定于“原”字，适用于静态文物与前史遗存的维护。直到今日，“不改动文物原状”依然是我国文物维护的铁律。故宫里那批清代宫殿景泰蓝的修正，有必要严厉遵从原矿釉料、原工序烧制的标准，这是为前史留存锚点、为文明守住根脉的必要之举。
但是，由于这个概念进入我国较早、影响较深，比文物维护晚呈现的非遗维护范畴呈现了一种适当遍及的认知误差：把这套为静态文物量身定制的规矩，原封不动地套用到了非遗维护传承上。
2003年，联合国教科文组织对非遗给出了清晰界说：它“世代相传，并在各社区和集体习惯周围环境和与天然和前史的互动中，被不断地再创造……”这句话点出了“文物”与“非遗”的底子差异：文物的中心是“物”，是凝结的前史；非遗的中心是“人”，是活态的传承。非遗的生命力，不在博物馆的玻璃柜里，而在一代代人的手口相传和因时因地的不断再创造中。
正因如此，国内非遗学界专门引进“本真性”这一概念，用以界说非遗传承的中心准则。一个“本”字，改动了“原”字自带的静态规矩，直指非遗的文明根源、中心技艺与精力内核。学界一起以为，判别一项非遗传承是否“本真”，要看四个方面：文明内核是否连续、中心技艺是否完好、传承社群是否认同、传承主体是否有自主空间。就拿掐丝搪瓷来说，它的“本真”，历来不是有必要用某一产地的矿料、一定要通过高温窑炉，而是“铜胎掐丝、点蓝成画”的中心技艺，是金属与颜色相融的东方审美，是藏在这门手工里的我国匠人精力。守住了非遗的“本”，就守住了非遗的根。
着重本真性，并不是否定原真性的价值。恰恰相反，原真性对错遗传承的“压舱石”——非遗的前史考证、档案留存、文物级恢复，都有必要据守原真性准则。
值得警觉的是一种因概念错位而繁殖的认知误区，能够叫它“唯复刻”论——要求非遗传承有必要原封不动地复刻曩昔的工艺和原资料，把“用老资料”“走老工序”当作衡量传承作用的唯一标准，以为只要做到原样复刻，才算真传承。这种观念，在实践中捆绑了非遗“活态传承”的空间。
从前史来看，一切撒播至今的非遗，历来就没原封不动的“肯定原真”。现在被奉为“正宗”的景泰蓝工艺，从元代传入我国后，历经明、清、民国的屡次本乡化改造与工艺迭代，每个年代的“正宗”都是对上一个年代的立异展开。川剧变脸从前期“抹脸”“吹脸”的简略技法，到“扯脸”程式的老练定型，从戏曲辅佐体现手法，到川剧标志性技艺，也从未停留在某一个节点，而是在持续不断的展开。假如用单一前史时期的标准禁闭传承，这些技艺就不会展开老练。
从实际来看，对“原真”偏执的寻求，客观上加重了部分非遗的传承窘境。不少非遗的传承实践中，存在将工序的烦琐度等同于技艺的含金量、将资料的稀缺性等同于文明价值的认知倾向，疏忽了非遗维护的底子方针历来不是打造一个令人难以企及的“文明标本”，而是让这门技艺能传下去。网上有句撒播很广的话：“好消息，非遗传承下去了，坏消息，传承给了00后。”这句戏弄的背面，折射出对非遗传承应寻求“原真”仍是“本真”的争议。南昌大学学生王雨在开学典礼上扮演的特殊川剧变脸，将传统脸谱换成哈士奇表情包和《黑神话·悟空》游戏形象，短视频播放量超千万。这一行为虽收成了很多年青观众的认可，却也引发了“违背传统”的批判。事实上在笔者看来，王雨并未违背变脸的中心技法，完好据守了身段、招式等中心程式标准，一切改动都建立在守住技艺内核的基础上。其立异实质，是用年青人脍炙人口的方法，拓宽了非遗的传达鸿沟。重庆本乡曲艺集体原声社的立异变脸扮演相同如此，他们将变脸与相声、沉溺式戏曲、文旅场景交融，却一直据守中心技法与程式标准，让川剧变脸从戏台走进了群众日子。
与之构成对照的是，部分非遗遭到关闭传承形式与极致复刻要求的影响，客观上抬高了门槛，导致传承集体规划萎缩。这种看似“据守原真”的实践，实则违背了非遗维护的中心方针。以牙雕技艺为例，其传统雕琢主材为象牙，国内象牙全面禁贸方针落地后，部分从业者曾测验猛犸象牙作为过渡质料，但其流转相同受严厉管控，并非合规可持续资料。为此手工人持续探究环保途径，选用牛骨等彻底合规的骨质资料展开创造。假使死守“唯象牙才干承载牙雕”的原资料执念，这门传承千年的雕琢技艺，终将随象牙质料禁令走向消亡。依托牛骨等合规代替资料，完好连续圆雕、浮雕、透雕等中心雕琢技法，才是有用传承牙雕技艺的可持续之路。
非遗要完结永续传承，就要有“活动性”。这种活动，不是无底线的随意改动、毫无鸿沟的盲目立异，而是在守住文明内核与中心技艺的前提下，在持续的实践中完结代代传承。就像掐丝搪瓷的魂灵，不在于铜胎上矿藏釉的化学成分是否100%复刻清代宫殿配方，而在于掐丝的手感精度、点蓝的颜色审美、琉璃质感的视觉神韵。
这种活动，是场景的活动，是让非遗更广泛进入日子里。非遗是从老百姓的出产日子里成长出来的文明，进入日子对错遗传承的实质要求。西安皮影戏非遗代表性传承人薛宏权，带着团队把传统皮影技艺与动画、短视频结合，创造了皮影版《长安三万里》《大闹天宫》等著作，让本来只在村庄戏台、庙会表演的皮影戏，登上了短视频渠道热搜，收成了数千万播放量。不少年青人由于这些视频，专程前往陕西学习皮影雕琢与操耍技艺；00后成为贵州侗族大歌的非遗代表性传承人后，把这门源自大山的多声部合唱艺术与歌谣、国际音乐结合，登上了国内干流音乐节的舞台，让本来只在寨子歌会中演唱的歌谣，被更多人听见、传唱。
这种活动，是形状的活动，是让非遗与年代同频共振。非遗要传下去，有必要回应当代人的精力文明需求。苏绣国家级非遗代表性传承人姚建萍，和AI协作完结纹样规划，却一直据守手工刺绣的中心技艺，仅仅用科技辅佐创造，而不是用机器代替匠心。
这些实践，都遵从着一个中心逻辑：守住非遗的本真内核，铺开形状的鸿沟。下降非遗的入门门槛，不是对传统的扔掉，而是为了让文明的河流持续活动；形状的立异，不是对根源的违背，而是为了让非遗的生命力连续到更远的未来。
非遗传承历来不是“原真仍是本真”的二选一，而是“守根”与“开枝”的辩证统一。固态的原真，对错遗的“根”，为咱们锚定了文明的根源；活态的本真，对错遗的“魂”，让非遗能习惯年代，不断成长。二者相得益彰，一起构成了非遗维护与传承的完好系统。
非遗传承的不是一套固定的工序、一种特定的资料，而是藏在这些手工里的我国审美、我国才智。咱们要看护的，不是凝结的前史标本，而是一种活态的文明实践。正如冯骥才先生所说，非遗的实质是以人为本的活态文明，它的生命在于传承，在于不断被当代人赋予新的生命力。（王斌 中心民族大学新闻与传达学院副教授）
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